Militaires juifs d’Algérie, camps de travail et exigence d’une justice mémorielle

Par Serge Dahan, Président de l'Association Morial

Entre 1940 et 1943, plusieurs centaines de militaires juifs d’Algérie, soldats français mobilisés sous l’uniforme de la République, furent exclus de l’armée, internés dans des camps de travail et privés de leurs droits pour une seule raison : il étaient juifs.

Cette politique, décidée par l’État français sous le régime de Vichy, ne prit pas fin avec le débarquement allié de novembre 1942. Bien au contraire.

Internés à Bédeau dans l’Oranais, Teleghma dans le Constantinois ou dans d’autres camps, ces hommes furent humiliés, relégués hors du droit, réduits à une existence sans statut ni protection. Libérés tardivement, beaucoup ont pourtant fait le choix de reprendre le combat au sein de l’Armée française libre.

Malgré une reconnaissance parlementaire partielle engagée en 1992, aucune loi n’a jamais consacré officiellement le caractère abusif et antisémite de ces internements.
Cette histoire demeure une plaie ouverte de la mémoire nationale française.

Après la défaite de juin 1940, l’armée française procède à une démobilisation massive mais les militaires juifs d’Algérie, eux, ne sont pas libérés.

Par l’abrogation du décret Crémieux en octobre 1940, le régime de Vichy retire aux Juifs d’Algérie leur citoyenneté française.

Les soldats juifs d’Algérie deviennent alors des hommes jugés indignes de porter l’uniforme. L’internement dans des camps de travail devient une solution politique délibérée, une mesure d’antisémitisme d’État. ces soldats sont internés sans jugement.

Ils ne sont ni prisonniers de guerre, ni détenus de droit commun.
Ils sont maintenus hors du droit, dans un espace où la loi ne protège plus.

Les conditions de vie y sont humiliantes, le travail imposé, casser des pierres, déplacer des charges inutiles, creuser sans but, n’a aucune utilité économique ou militaire.

« Le travail n’avait aucun sens. Il servait seulement à nous apprendre que nous n’étions plus rien. »  « Nous portions encore l’uniforme, mais il ne nous protégeait plus de l’humiliation. »

Ces camps ne sont pas des anomalies administratives, ils constituent l’expression concrète de l’antisémitisme d’État.

Le 8 novembre 1942, les forces alliées débarquent en Algérie. Militairement, le régime de Vichy est vaincu en quelques jours. Mais juridiquement et politiquement, l’ordre vichyste n’est pas immédiatement aboli.

Les autorités françaises maintenues en place font le choix de préserver la continuité administrative et militaire. Dans cette logique :

-       les lois antisémites sont maintenues,

-       l’abrogation du décret Crémieux demeure effective,

-       les camps d’internement continuent de fonctionner,

Ce maintien ne relève ni de l’ignorance ni de l’impuissance, il procède d’un choix politique, la souffrance des soldats juifs internés est reléguée au second plan.

Ce n’est qu’en octobre 1943, près d’un an après le débarquement allié, qu’un changement intervient.

Installé à Alger, le Comité français de Libération nationale (CFLN), co-présidé par Charles de Gaulle et Henri Giraud, adopte une ordonnance qui :

-       rétablit le décret Crémieux,

-       rend la citoyenneté française aux Juifs d’Algérie,

-       abroge les lois antisémites encore en vigueur sur le territoire algérien.

Cette décision marque la fin des lois raciales imposées par Vichy en Algérie. Mais elle intervient tardivement : « La guerre avait changé de camp, mais notre condition n’avait pas changé. »

Cette libération tardive constitue un scandale moral et politique majeur : des soldats français restent internés pour des raisons raciales sous autorité française, alors même que l’Algérie se réclame déjà de la France combattante.

Et pourtant, lorsque ces hommes sont enfin libérés, beaucoup font un choix qui force le respect : ils s’engagent volontairement dans l’Armée française libre.

Ils combattent en Italie, participent à la libération de l’Europe, sans que leur internement antérieur soit reconnu comme une persécution antisémite par l’État français. Ce paradoxe, servir après avoir été rejetés révèle une fidélité profonde à une idée de la France qui dépasse ceux qui l’ont trahie.

Après la guerre, le silence s’installe.

Une avancée importante intervient le 20 novembre 1992, lorsqu’une proposition de loi est déposée à l’Assemblée nationale afin de faire reconnaître le caractère abusif et raciste des mesures d’internement des soldats juifs d’Algérie.

Si cette initiative constitue une reconnaissance politique, elle n’aboutit à aucun vote, aucune loi n’est adoptée, aucune reconnaissance juridique n’est accordée.

L’injustice est nommée mais elle n’est pas réparée.

Cette histoire ne s’est pas arrêtée avec la libération des camps.
Elle s’est transmise, silencieusement, douloureusement, aux enfants et aux descendants de ces militaires juifs d’Algérie.

Pour beaucoup, le traumatisme tient autant à l’internement qu’à ce qu’il a signifié :
des pères déshonorés par l’État qu’ils avaient servi, des soldats traités comme indignes, des hommes humiliés sans jamais être pleinement réhabilités par la Nation.

Aujourd’hui encore, l’absence d’une loi reconnaissant explicitement le caractère abusif et raciste des mesures d’internement des soldats juifs d’Algérie constitue une blessure ouverte, pour ceux qui les ont subies, et pour leurs enfants, qui vivent avec le sentiment que l’injustice faite à leurs pères n’a jamais été réparée.

Cette reconnaissance ne relève ni de la concurrence mémorielle ni d’une revendication communautaire, elle relève de la fidélité de la République à ses propres principes.

Il est temps que la Nation :

-       reconnaisse officiellement que ces soldats furent victimes d’une politique antisémite d’État,

-       admette que leur libération tardive après novembre 1942 engage une responsabilité politique,

-      matérialise cette reconnaissance par une loi, seule à même d’inscrire durablement cette vérité dans le droit et dans la mémoire collective.

Il appartient désormais à celles et ceux qui portent cette mémoire, historiens, citoyens, juristes, élus, descendants de ces soldats internés, de se rassembler, de faire entendre leurs voix et d’engager une action collective pour obtenir cette reconnaissance officielle.

Les descendants ne parlent pas seulement au nom de leurs pères ou de leurs grands-pères. Ils parlent au nom d’un principe : celui selon lequel une République ne peut durablement se construire sur une injustice non reconnue.

Tant que ces soldats français juifs ne seront pas pleinement reconnus et réhabilités moralement par la Nation, cette page de l’histoire de France restera ouverte et la plaie, transmise de génération en génération, continuera de saigner.

Reconnaître, ce n’est pas rouvrir une blessure.
C’est enfin permettre qu’elle cicatrise.